走向世界的少林文化

2015-08-04 17:29:39  来源：武术河南

 

　　第三，少林文化是宗教文化和世俗文化交流结合的产物，少林寺有关注世俗社会的传统，甚至有以武力优长积极参与改变社会事务的传统。

 

　　僧人本来是斩断俗欲的方外之人，精神世界与世俗社会划了一道深深的鸿沟，一般不会再关注世俗，更不要说是介入其中。然而，少林僧人或出于国家征调，或出于自己的主动，往往积极关注和参与社会事务，特别是国家重大事务。明代，少林寺武僧走出僧房，直接参与平定动乱的战争，参与抗拒外寇的战争，以及明代末年，武僧干脆脱下僧衣换上铁甲者，史载昭彰，不一而足。显然，少林寺不是一个纯粹超乎外部社会而远离世俗，完全不关心社会事务的僧团。它的关注和介入世俗事物的传统，其实也是宗教文化与世俗文化的交流与融合，是宗教文化不断从世俗社会寻找人文资源的一种方式。我以为这不失为一种积极的宗教观，这对少林文化的发展非常之重要。如果不是直接接触战争和一般社会冲突，没有这个最基本的实验基地，单凭深山修练，冥思苦想，就能练就超凡的功夫，那是幻想，是神话，是小说家言。

 

　　第四，少林寺有区域文化交流融合的特点，这一点特别表现在武术方面。

 

　　我国幅员辽阔，区域文化差异很大。其中最大的差异当然是南北之间，这在武术上尤为明显。其实即使是北方也有区域差异，南方亦然。但封闭保守的小农社会，自然经济形态，大大制约了交流的主动性，这正是民间武术门派林立，往往敝帚自珍、自以为是的根本原因。我们从少林武艺的发展进程看，特别是有较多资料可供研究的明代少林武术看，少林寺在这方面明显有所突破，其交流空间相对宽阔，频率较高。

 

　　少林寺吸收过南方的东西，如俞大猷就曾经把自己演练的福建的死把棍法教给少林武僧宗擎等，那是与北方棍法完全不同的一种长身南棍。从程冲斗的《少林棍法阐宗》来看，明末少林寺“洪”字辈的武僧所传棍法则是以“条子”为代表的北方活把棍法，这种棍法又被少林武僧传到江南，后来变成“徽派武艺”的重要构成部分。枪法也是如此。明代南北有多家陆合枪法，各家有一定差别，枪的材质长短均有不同。但从明末清初的资料来看，原为少林僧人出身的刘德长等人的枪法，其实已经有融南北枪法为一体的趋势。这里面的交流与融合非常典型，也非常有意思，可以看到少林武僧对武艺交流的主动和识见之高。这同样是一种文化交流。明代少林武僧时常奉命出征，足迹遍布南北各地；也有僧人以游方僧身份奔波在各地，有的是寻求为国为民的用武之地，有的是寻访武林知音，以交流技艺。一些少林武僧实际上担当了传播与交流武艺的媒介，这是一个非常重要而且十分引人入胜的武术文化现象。

 

　　嵩山雄居天下之中，四通八达，这是少林寺得天独厚的地缘优势。自古以来，少林僧人来自四面八方，可以考见其地望的僧人中，河南籍的并不多，这足以说明少林僧徒来源甚广。他们之中应有专为寻求武艺而来的，外寺僧人特来求艺的也应不乏其人。这使少林寺实际上成了中原大地乃至南北武艺交流荟萃的集散地。在封建国家对民间武术多有禁约的古代，特别是明、清两代，少林寺的这个作用非常之重要，对中国武术，特别是民间武术的技术走向和流变产生了重要影响。这些问题也是值得我们认真研究的。

 

　　三

 

　　少林文化是一种宗教文化模式，具有很强的延续性。在经历了千百年来与各种文化的冲撞与融合之后，少林没有丧失自我，没有发生文化变异，而是顽强地保持着自己渊源有自的文化结构和本位，保持自己“以武弘法”的特色。这真是了不起的事情，是非常有性格的文化现象。保持传统与积极汲取其他文化，是一个难以把握的矛盾。从历史看，少林寺在这方面处理得比较好，有不少成功的经验，特别是在武术上。在历史的长河之中，少林寺一直保持吸收外部文化的宏阔胸襟，借以丰富自己，增强自己的生命力，同时又不丢弃自己的文化优势，是故，在屡经劫波、大起大落之后，终归还能复兴起来，还能再造辉煌。今天少林又以它雄峻千古的姿态，走出国门，寻求新的交流和融合，创造新的文化高点。